De cara a Dios

Como ya se ha dicho, el misterio de la Trinidad no es una construcción racional ni una proyección de nuestros deseos: es una verdad revelada por Dios mismo. Esta precisión no es un detalle: marca la diferencia entre una teología que se deja guiar por el Espíritu Santo y una filosofía que especula.

Una de las herramientas privilegiadas que poseemos para acercarnos a este misterio es la analogía. La analogía no es igualdad ni diferencia absoluta, sino semejanza proporcionada. No decimos que Dios sea igual al hombre, pero sí que en el hombre hay una huella de Dios porque ha sido creado a su imagen y semejanza. Por tanto, partiendo del conocimiento del hombre, es posible intuir algo de la vida divina. Si el hombre es un ser personal, dotado de entendimiento, libertad y capacidad de amar, entonces estas perfecciones se encuentran en Dios, pero en grado absoluto y sin las limitaciones de la creatura.

Santo Tomás de Aquino lo formuló con humildad magistral: más que decir lo que Dios es, podemos conocer lo que no es. Al contemplar las limitaciones del hombre, deducimos la plenitud de Dios: si nosotros somos finitos, Él es infinito; si en nosotros cabe el error, en Él habita solo la verdad; si nuestro amor es frágil e intermitente, el suyo es incondicional y eterno. La analogía nos permite decir algo verdadero sobre Dios sin pretender encerrar su misterio.

El propio Jesús empleó múltiples analogías para hablarnos del Reino y de Dios: la vid, el fermento, la semilla, el pastor y sus ovejas. Hablaba con imágenes sencillas y accesibles porque la capacidad de comprender del hombre es limitada, y el misterio de Dios, demasiado elevado para nuestro pobre entendimiento.

Precisamente por eso, toda analogía trinitaria debe manejarse con cautela. Se suele proponer en las catequesis, por ejemplo, la de los estados del agua: el agua sigue siendo H₂O ya se presente como hielo, líquido o vapor. La imagen tiene un valor pedagógico inicial, pues nos lleva a imaginar a Dios como tres Personas que son un mismo Dios. Pero esta encierra un peligro que es preciso señalar: tomada al pie de la letra, sugiere que Padre, Hijo y Espíritu Santo serían tres modos o fases sucesivas de un mismo Dios, que es exactamente la antigua herejía del modalismo. La verdad revelada afirma algo mucho más grande: en Dios hay una sola naturaleza divina que subsiste en tres Personas realmente distintas. No son tres modos, ni tres apariencias, ni tres fases: son tres Personas en comunión perfecta, sin división de la naturaleza ni multiplicación de seres. La analogía del agua puede abrir la puerta, pero hay que cruzarla corrigiéndola, con la mente abierta al infinito.

Más precisa resulta otra imagen: la sombra proyectada por una mano iluminada. En una habitación a oscuras, si enciendo una luz y coloco mi mano ante ella, aparece la sombra. Esa sombra no es la mano, pero procede de ella. La sombra es distinta de la mano, pero no existe sin ella. Así también en Dios hay un orden de origen, pero no de tiempo; hay procedencia, pero no sucesión. La imagen es limitada (toda imagen lo es), pero ilumina lo esencial: el Hijo procede eternamente del Padre, sin un antes ni un después.

Un misterio, no una contradicción

Cuando Felipe le dijo a Jesús: «Señor, muéstranos al Padre, y eso nos basta», Jesús respondió: «¿Tanto tiempo hace que estoy con ustedes, y todavía no me conoces? Quien me ha visto a mí, ha visto al Padre» (Jn 14,8-9). No porque Jesús sea el Padre, sino porque vive en comunión total con Él: comparten la misma naturaleza siendo Personas distintas.

Esta verdad, que a una mirada superficial podría parecer contradictoria, no lo es, y conviene demostrarlo. Contradictorio sería afirmar que hay tres dioses y un solo Dios al mismo tiempo y bajo el mismo aspecto. Pero el dogma no dice eso. Dice que la naturaleza divina es una y por eso hay un solo Dios, mientras que las Personas son realmente distintas y por eso son tres; subsistiendo cada una en la totalidad de esa única naturaleza. La unidad se afirma de la naturaleza; la Trinidad, de las Personas (Acto de Ser). No hay violación del principio de no contradicción; hay un misterio que lo desborda sin quebrarlo. Por ello, pensar a Dios metafísicamente nos deja en los límites de un umbral que conviene superar, manteniendo abierto el intelecto a recibir la Luz Divina; a esa iluminación que recibimos con la virtud teologal de la fe, que eleva nuestro entendimiento y nos permite navegar en lo trascendente. Por eso, en la Vigilia Pascual cantamos: «Luz de Cristo», que significa la victoria de Cristo sobre el pecado y la muerte, y la invocamos de corazón para pedir al Señor que nos ilumine, que nos saque de la oscuridad a la que nuestra soberbia muchas veces nos introduce.

Para cerrar, quisiera recordar que el misterio divino no se comprende solo desde el pensamiento; sino que requiere un involucramiento total de nuestro ser, una entrega sin reservas de todo lo que somos al Señor. Necesitamos cultivar una relación viva de amor con el Señor a través de la oración y los sacramentos. Sólo en la relación íntima con Dios podemos crecer de cara a Él. Por ello, de nada sirve estudiar todos los escritos habidos y por haber si eso no nos acerca al Señor, si no nos lleva a amarle más, si no nos empuja a salir del pecado con la ayuda de la gracia divina. La Trinidad no es solo una doctrina dada para ser enseñada; sino un misterio que se contempla, se habita y se vive, que nos transforma realmente por dentro y nos lleva a ver la vida con otros ojos: es un verdadero renacer. No es un enigma cerrado, sino un misterio abierto: un misterio que atrae, que ilumina, y que invita a entrar en el amor eterno del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo.