De cara a Dios

Es natural buscar el sentido de la propia vida, preguntarse cuál es la voluntad de Dios para cada uno. Esa pregunta tiene muchas dimensiones, pero hay una certeza que puede guiarnos desde el principio: el sentido no se descubre pensando, se descubre entregándose. Si te das, encontrarás; si amas, comprenderás. Incluso si todavía no sabes si estás en el camino correcto, si dudas de tu vocación, si no ves frutos, comienza por amar donde estás. Algo se te revelará en el camino. La claridad no llega en la parálisis, llega en el movimiento del amor. «El hombre no se encuentra plenamente a sí mismo sino en la entrega sincera de sí mismo a los demás» (Concilio Vaticano II, Gaudium et Spes).

El ser humano ha sido creado para relacionarse, no para encerrarse. En su estructura más profunda, la persona es un ser-con-el-otro, un ser-para-el-otro, llamado a la comunión. Cuando se repliega sobre sí misma, se daña; y buena parte del sufrimiento humano nace precisamente de ese repliegue: del aislamiento, del orgullo que se atrinchera, del dolor que se rumia a solas en lugar de ofrecerse.

Viktor Frankl, en El hombre en busca de sentido, observaba que cuanto más se olvida uno de sí mismo, al entregarse a una causa o a una persona, más humano se vuelve. Y añadía una imagen certera: el ojo está hecho para mirar hacia afuera; si comienza a mirarse a sí mismo, es señal de que algo ha enfermado. Lo mismo ocurre con el hombre: ha sido creado para salir de sí, para donarse. Cuando se repliega, se enferma.

Desde esta clave puede afirmarse que la persona humana está estructurada en tres relaciones fundamentales:

– Relación con Dios, su origen y su destino.

– Relación con los demás, que lo humanizan y despiertan su capacidad de amar.

– Relación con la creación, que le recuerda que no es dueño, sino custodio.

Estas tres relaciones no compiten entre sí: se alimentan mutuamente. Quien entra en contacto con la naturaleza y aprende a valorarla se abre con más facilidad a los demás y a Dios. Quien redescubre su relación con Dios encuentra, casi como consecuencia, la fuerza para sanar vínculos rotos y reconciliarse con la creación. La plenitud humana no se alcanza fragmentando estas tres dimensiones, sino armonizándolas.

El horizonte trinitario

Aquí se abre un horizonte más alto: el del amor trinitario. Porque si el amor es comunión, entonces Dios mismo es comunión. No un individuo aislado y solitario, sino unidad en la diferencia, donación sin fin, relación viva entre Personas. Comprender el amor desde la Trinidad es comprender que el hombre ha sido creado para reflejar esa comunión, para entrar en ella y para vivir según la lógica del don total de sí mismo.

El conocimiento de Dios no es algo que el hombre pueda alcanzar por sus propios medios, no porque le falte capacidad, sino porque Dios, al ser infinito, trasciende radicalmente toda capacidad natural de comprensión. Por eso solo podemos conocerlo verdaderamente si Él mismo decide revelarse. La Trinidad es precisamente ese misterio: Dios que se da a conocer tal como es, no como nosotros lo imaginamos o quisiéramos que sea. No es una conclusión de la razón humana, sino una verdad revelada, accesible solo por la fe. Y sin embargo esto no excluye la razón; al contrario, fe y razón se iluminan mutuamente, como dos luces que convergen sobre el mismo misterio sin agotarlo.

Pensar en la Trinidad, aunque sea un misterio revelado, no es solo posible: es necesario. El hombre, en su ejercicio intelectual, se deja enseñar por el Espíritu Santo. Por eso la Iglesia ha meditado incansablemente este misterio a lo largo de los siglos, y existen miles de páginas escritas sobre él, porque el deseo de conocer a Dios es, sencillamente, insaciable.

Con todo, sabemos que nunca podremos abarcarlo del todo, porque lo finito no puede contener lo infinito. Nosotros conocemos dentro del tiempo; Dios está fuera de él. Hablar de «antes» de la creación no tiene sentido estricto, porque antes del tiempo no había «antes»: solo eternidad. Nuestro lenguaje tropieza al intentar describir a Dios, porque las palabras expresan pensamientos, y los pensamientos nacen de una experiencia que es temporal, fragmentaria, limitada. Por eso, al hablar de Dios, usamos analogías, figuras, símbolos. Nunca decimos todo, pero podemos decir algo verdadero, aunque sea parcial.

Jesús mismo abrió esta puerta en su oración sacerdotal: «Que todos sean uno, como tú, Padre, estás en mí y yo en ti; que también ellos sean uno en nosotros» (Jn 17,21). Aquí Cristo no solo expresa su unidad con el Padre: expresa también su deseo de que nosotros participemos de esa misma comunión trinitaria. En Dios no hay soledad ni aislamiento, hay comunión perfecta. Estamos llamados a ser uno con Dios y entre nosotros, sus hijos, lo cual no significa anular la diferencia, sino vivir la unidad en el amor, al modo de la Trinidad misma. En Dios hay unidad de naturaleza, pero tres Personas realmente distintas entre sí: el Hijo no puede ser el Padre, porque dejaría de ser quien es; y viceversa. Lo mismo el Espíritu Santo: no puede tener nada de Padre ni Hijo, porque sería como un segundo padre o un segundo hijo, lo cual es incongruente y dejaría de ser plenamente Quien es. Vivir en comunión no es mera convivencia: es donación, pertenencia, compartir el ser con el otro sin perder la propia identidad.

Algunos se preguntan: ¿Dónde aparece la palabra Trinidad en la Biblia?. Es cierto que el término no está literalmente en las Escrituras, pero su realidad las atraviesa por completo. Ya en el Génesis se deja entrever: «Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza» (Gn 1,26), donde Dios se refiere a sí mismo en plural. E Isaías afirma: «Acercaos a mí y escuchad esto: desde el principio no hablé en secreto… y ahora me ha enviado el Señor Dios y su Espíritu» (Is 48,16), donde se distingue a quien envía, a quien es enviado y al Espíritu que acompaña ese envío. Tres realidades distintas, un solo Dios.